==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ལྷ།
ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
འཕགས་པ་ལྷ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧསྟཱ་བྷ་བ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམ་མོ། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྤྲུལ་སྙམ་འཛིན། །ཐག་པར་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །འདི་ན་ཡུལ་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའང་འོད་ཙམ་སྣང་བ་ཞིག་ན་ཐག་པའི་
གཟུགས་སྤྱིའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པས་འཁྲུལ་པས་ཐག་པ་ལ་འདི་ནི་སྦྲུལ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ཆ་མཐོང་དེ་ལ་ཡང༌། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཐག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་པ་ན་ཐག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་མ་དམིགས་ན་ཐག་པར་དམིགས་པ་ཡང་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཐག་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དེ་ཡང་དུམ་བུ་དང་ཉ་ག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཏོ། །དེ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་ཐག་པའི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞན་ལས་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་ཆ་ཤས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པས་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫ་མ་དང་པོར་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་དག་ནི་གཞན་ལས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་མེད་བརྟག་པར་བ

【汉语翻译】
手的量之释
圣天
手的量之释
圣天
印度语：Hastabhava Vrtti
藏语：手的量之释
顶礼圣妙吉祥智慧勇识。
对于三界众生，仅于名言亦遍计执为真实义，因此对于未能领会真如实义之有情，为了通过对事物自性进行彻底辨析之门，如实成就正确之心，故造此论。
绳索之上执为蛇，见绳则无意义。
此处，在并非完全黑暗之处，仅有微弱光芒显现时，由于仅缘取绳索之形相总的特征，因错觉而生起认知，确信此乃蛇也。这是因为未能领会其特殊之自性。若能确定其特殊性，则因遍计而过度夸大，因此该认知亦将变为毫无意义之错觉认知。
彼分见彼亦，如蛇之识乃错觉。
若将绳索分解为各个部分进行观察，则无法见到绳索之自性。若不见其自性，则缘取绳索亦如认为其为蛇之念般，仅为错觉而已。又如绳索之识为错觉般，若观察其各个部分，如断片、纤维等，亦无法确定其自性。由于未能确定其自性，因此缘取彼之相状之心亦如绳索之识般，仅为错觉而已。
观察一切事物时，若观察其自性，世俗知识之对境，所有存在皆依他而立。
如若观察以部分等差别而各异之绳索等，则无法见到其自性，因此绳索等之识亦如认为其为蛇之念般，仅为错觉。如是，观察瓶、柱等一切存在，皆依赖于泥土、水等，因此名言识之对境，瓶等所有可被彻底区分之事物，皆仅为依他而立之假名安立，而非胜义谛。
不可分者可观察

【英语翻译】
Commentary on the Measure of the Hand
Aryadeva
Commentary on the Measure of the Hand
Aryadeva
In Indian language: Hastabhava Vrtti
In Tibetan language: Commentary on the Measure of the Hand
Homage to the noble Manjushri, the courageous one of wisdom!
For the sentient beings of the three realms who, even in mere terminology, universally conceive of things as being of true meaning, and therefore do not comprehend the meaning of suchness, this is composed in order to correctly accomplish an unerring mind through the gateway of thoroughly distinguishing the nature of things.
On a rope, one apprehends the thought of a snake, seeing a rope is meaningless.
Here, in a place that is not completely dark, but where only a little light appears, because one focuses only on the general characteristic of the shape of the rope, due to delusion, a consciousness of the nature of definitely apprehending the rope as 'this is definitely a snake' arises. This is because one does not comprehend the particular self-nature. If one definitely apprehends that particularity, then because of universally conceiving it as not being as it is, it is merely an exaggeration, and therefore that consciousness also becomes a meaningless consciousness of delusion.
Seeing a part of it, even that, like the consciousness of a snake, is a delusion.
If one divides that rope into parts and examines it, the self-nature of the rope is not seen. If that is not seen, then focusing on the rope is also merely a delusion, like the thought 'it is a snake'. Furthermore, just as the consciousness of a rope is a delusion, if one examines those parts, such as fragments and fibers, one cannot definitely grasp their self-nature. Because one does not definitely grasp that, the mind with the aspect of focusing on that is also merely a delusion, like the mind of a rope.
When examining all examined things, if one examines their self-nature, the objects of conventional knowledge, as many as exist, are dependent on others.
Just as when examining ropes and so forth, which are different due to distinctions such as parts, one does not see their self-nature, and therefore the consciousness of ropes and so forth is also merely a delusion, like the thought 'it is a snake', similarly, all examined existents such as pots and pillars depend on things such as earth and water. Therefore, the objects of nominal knowledge, as many as there are, including the ultimate end of thoroughly distinguishing pots and so forth, are merely nominally designated as dependent on others, and are not ultimately true.
Indivisible things are to be examined

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་མེད་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཡང་ནི་མེད་པར་མཚུངས། །གང་ཡང་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཆ་མེད་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང་མཚུངས་པས་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བརྟག་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོད་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་བ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཤར་དང་ནུབ་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཆ་ཤས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མི་དམིགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་ཐོང་ཤིག །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཡང་དག་དོན་དུ་མིན་པར་རྟག །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ལེགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་བདེན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་ན་དེ་ཡང་མ་དག་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སྣང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རྫས་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་མེད་ན་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
故无末边际。
犹如无有末边际。
任何所观察之事物，所有之末端，极微之物质，无分之唯一，彼亦不可见，故如虚空之花鬘，兔之角等，非可观察之自性，与之相同，故彼亦成立为无有之事物。
若又问：如何能知非可观察之体性之理，彼极微之物质，实为一亦无有耶？何以故？有者，以有各别方分故。譬如有者，瓶与氆氇及车等之物，以有东西南北上等各别方分故，显现各别分部，如是极微之物质亦必成为有，以有各别方分之故，无可避免地须承认东西上等各别分部。若有各别分部，则极微之物质不能成立为一。以显现众多物质之差别故，若非唯一存在，则极微不可见，故舍弃此说极微为物质之论点。
是故智者唯迷乱，非是真实义谛应知。
何以故？如是三界唯是迷乱，是故欲得善妙之智者，不应于此作真实义谛之观察。
若谓瓶等外境之事物，以不能证悟自性故，是从无而遍计者，此是真实。然缘彼等之相状之迷乱之识是有，譬如幻化之士夫与乾闼婆城等虽无，然有缘彼等相状之识，如是想者。
若迷乱，彼亦非清净故。
如是显现，如是则无。
若非实有，显现者，如何成为彼之自性？
若迷乱，彼亦是知晓物质之自性为何，然物质之自性非如是存在，此已述竟。若无实义，亦以自性无能力故，成为非清净。以非清净之故，如何能知迷乱之自性是如是存在？如此

【英语翻译】
Therefore, there is no ultimate boundary.
It is like having no ultimate boundary.
Any object that is examined, the end of all things, the substance of the smallest particle, the indivisible one, that also cannot be seen, so like a garland of sky flowers, a rabbit's horn, etc., the nature of what is not to be examined, is the same as it, so it is also established as a non-existent thing.
If you ask again: How can you know that the reason for the nature of what is not to be examined, that the substance of the smallest particle, is indeed not one? Why? Because what exists has different directions. For example, what exists, such as a vase, a blanket, and a cart, etc., because they have different directions such as east, west, north, and up, different parts appear, so the substance of the smallest particle must also exist, because it has different directions. It is inevitable to admit different parts such as east, west, and up. If there are different parts, then the substance of the smallest particle cannot be established as one. Because the differences of many substances appear, if it is not the only existence, then the smallest particle cannot be seen, so abandon this argument that the smallest particle is a substance.
Therefore, the wise are only confused, it should be known that it is not the true meaning.
Why? Because the three realms are only confusion, so the wise who want to obtain goodness should not make a true meaning observation on this.
If it is said that external objects such as vases, because they cannot realize their own nature, are completely conceived from nothing, this is true. However, there is a confused consciousness with the appearance of focusing on them, for example, although there are no illusory men and Gandharva cities, there is a consciousness with the appearance of focusing on them, like those who think like this.
If confused, then it is also not pure.
As it appears, so it is not.
If it is not real, what appears, how can it become its nature?
If confused, it also knows what the nature of the substance is, but the nature of the substance does not exist as such, this has been said. If there is no real meaning, it also becomes impure because its own nature has no ability. Because it is not pure, how can one know that the nature of confusion exists as such? Like this

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ནི་སྒྱུ་
མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འཆད་དོ། །གང་ཞིག་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས། །བློ་ལྡན་དེས་ནི་ཆགས་ལ་སོགས། །བདེ་བར་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན་སྤོང༌། །འདི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་བརྟགས་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ལ་གང་ཞིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་བློ་བསལ་ཏེ། ཞིབ་མོའི་བློས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འཇིགས་པས་དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཐག་པར་ངེས་པ་ནི། སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་རྣམས་བདེ་བར་དཀའ་བ་མེད་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཁོ་ནར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བཙལ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པས་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །སྣམ་བུའོ། །ཤིང་རྟའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྒྲུབ་པས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་འདིའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཕ་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེས་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་སྐྱོང་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་རཀྵི་ཏས་ཞུས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། འཕགས་པ་ལྷ།

【汉语翻译】
而且世间中，如果没有产生种子等的作用，也就不会见到有产生出来的苗芽等这样的法。因此，我没有成立以幻化之人的比喻来说明。谁以细致的智慧，了知一切唯是分别，有智者便会像惧怕蛇一样，轻易地舍弃贪欲等。以这种方式说明，对于这仅仅存在于分别的三界，谁能消除对于瓶子等粗大之物的执着，以细致的智慧确信其无实体，仅是假名安立，就像因绳子被误认为蛇而生起的恐惧，通过辨别其特征而确认为绳子一样，如同不惧怕蛇一样，他也通过对产生贪欲等事物的彻底观察，从而毫不费力地、迅速地舍弃贪欲等烦恼之网。通达世间法，应如世间般行事；欲舍弃一切烦恼，应以胜义谛寻觅。如同世间人认为瓶子等事物是真实存在的，并安立这是瓶子、这是毛毯、这是车辆等名称一样，也应如先前所做的那样安立名称。之后，想要舍弃贪欲等烦恼的人们，应当如前所说，对胜义谛的体性之事物进行彻底寻觅。如此对事物进行彻底寻觅时，此人的贪欲等烦恼垢染将被清除，不再产生。释论中的《父子相见》的解释，是导师圣天所著，至此圆满。印度堪布达那希拉和译师比丘吉祥护共同翻译，校勘师比丘吉祥积护校勘并最终确定。
《手杖论释》，圣天。

【英语翻译】
Moreover, even in the world, if there is no function of producing seeds and so on, then such a dharma as the sprout and so on being produced will not be seen. Therefore, I do not establish the example of a person of illusion to explain. Whoever, with subtle wisdom, knows that all is only discrimination, that wise person will easily abandon greed and so on, like fearing a snake. In this way, it is explained that for this three realms that exist only in discrimination, whoever can eliminate the attachment to coarse things such as vases, and with subtle wisdom, ascertains that it has no substance, only a nominal establishment, just like the fear arising from the rope being mistaken for a snake, by distinguishing its characteristics and confirming it as a rope, just as not fearing a snake, he also thoroughly observes the things that produce greed and so on, thus effortlessly and quickly abandoning the net of afflictions such as greed. Understanding worldly affairs, one should act like the world; those who wish to abandon all afflictions should seek with the ultimate truth. Just as worldly people think that things such as vases are real, and establish names such as this is a vase, this is a blanket, this is a vehicle, so too should names be established as before. Afterwards, those who want to abandon afflictions such as greed should, as mentioned before, thoroughly seek the nature of things of the ultimate truth. When things are thoroughly sought in this way, the defilements of this person's afflictions such as greed will be removed and will no longer arise. The explanation of 'Father and Son Meeting' in the commentary, written by the teacher Aryadeva, is complete here. The Indian Khenpo Danashila and the translator Bhikshu Palzong Sangpo translated together, and the reviser Bhikshu Pal Tsek Rakshita revised and finalized it.
Commentary on the Treatise on the Hand, Aryadeva.

============================================================

